巨大的無頭鳥，頻繁日食啟示下的天空之眼，納斯卡線生成的全系推理

“雖然納斯卡的梯形和線條似乎表現出某種組織，但動植物的大圖無法解釋。”著名的考古天文學家安東尼·阿維尼——-考古雜誌 2000 年 5 月/6 月發文道，今天我們來繼續解密納斯卡線條。

納斯卡巨大的無頭鳥圖案

秘魯南部古老的納斯卡文化可能以其在納斯卡地區的高沙漠平原上刻下的神秘線條和地理符號而聞名，該文化始於兩千年前。這些壯觀的線條綿延數百米，以及鳥、蜘蛛、猴子、魚、花或玫瑰花結等自然形態的巨大影象，最好透過高高在天空中的眼睛看到。

那麼從人類祭奠的理論上來說，他希望被天上的眼睛看到。

著名的納斯卡猴子

事實上，從地面正確地觀察這些寬闊的線條和巨大的地理符號是非常困難的，實際上在大多數情況下是不可能的。現代考古學家只是在 1930 年代後期飛過它們的商業飛行員報告了它們的存在後才重新發現了這些古代地理符號。

什麼現象可能會激發古代納斯卡印第安人創造這些巨大的藝術作品，其中大部分是非空中人眼看不見的？為了解釋這些巨大的線條和地理符號的構造原因，已經提出了許多且相當多樣化的理論。我之前的文章有說道過很多理論。

這些理論的範圍從現代考古學家相對保守的理論到埃裡克·馮·丹尼肯（ Erik von Daniken ） 的原始但極具爭議的提議，即納斯卡線是古代外太空遊客的著陸帶，而地理符號則是向這些外星“眾神”發出訊號‘。具有諷刺意味的是，但也許並不奇怪，正是後一種“假設”實際上非常有助於使神秘的納斯卡線條的存在引起公眾的廣泛關注。

一位理論家甚至提出，納斯卡印第安人能夠製造原始的熱氣球，他們可以從中觀察線條和動物形象。這位理論家實際上成功地建造併發射了一個熱氣球 Condor I，它是由據信古代納斯卡印第安人可以使用的基本材料製成的。即使這個理論不僅僅是大量的“熱空氣”，它也沒有以任何方式破譯大量線條和數字的意義，也沒有提供任何關於它們最初被構建的原因。

我的建議是，在秘魯南部的沙漠中建造這些神秘線條和壯觀地貌的古代納斯卡印第安人很可能從未真正看過它們。確實，我有充分的理由懷疑納斯卡地理符號是否曾打算被人眼或“古代宇航員”的外星人眼睛觀察到。相反，納斯卡線條最有可能僅由納斯卡印第安人顯然相信的天空之神的眼睛來觀察。

在納斯卡線條，更特別精彩的動物，肯定是古代的宗教藝術。這些地理符號不僅是一種令人印象深刻的藝術祭品，用於向這些天空之神致敬，而且很可能甚至旨在成為這些天空之神的“訊號”，以便與他們進行交流。

無頭鳥圖案，中間好像有人臉

納斯卡地理符號的樣本在我看來，雖然埃裡克·馮·丹尼肯（ Erik von Daniken） 暗示各種地理符號是古代納斯卡諸神的訊號，但這些天空之神完全沒有必要成為來自外太空的史前訪客。事實上，沒有確鑿的證據支援他的論點，即納斯卡線是他們的航天器的著陸跑道，並且有大量證據可以徹底證明這一說法無效。

眾所周知，許多古代文化，無疑包括秘魯的古代納斯卡文化，都相信太陽和月亮是居住在天空的神靈。取代納斯卡文化的秘魯印加文明無疑持有這種信念。這種幾乎普遍存在的古老宗教信仰的一個變體是，太陽和/或月亮是一個原本完全看不見的至尊存在的穿越天空的眼睛。這種信念在西方文明中一直持續到相對較近的時期。例如，太陽經常被稱為“天堂的眼睛中的作品等等。”威廉·莎士比亞等16日和17日 世紀作家和詩人。

輻射式“上帝的眼睛看到的”，這是自然界中明確太陽能（雖然經常描繪一個三角形內）是上帝無所不知在18流行符號個 世紀。這個符號懸停在巴洛克式教堂的祭壇上，並出現在那個時期的硬幣上。即使在今天，仍有各種文化和宗教傳統保留著古老的信念，即太陽實際上是，或者更現實地說，象徵性地代表了“全視之眼”。” 的神。

假象配圖

這種信念是有充分理由的。日全食與“天空之眼”有著驚人的相似之處，這是一個容易驗證的事實。由月亮的黑色圓盤形成的所謂“天空之洞”模仿了眼睛的瞳孔，而太陽日冕流光般的萬道光線和細絲則清晰地類似於眼睛的虹膜。這被現代天文學家比喻為“上帝之眼”。

我們有充分的理由相信，古代秘魯人在納斯卡高原繪製的線條和地理標誌主要是為了觀賞我們燦爛的太陽和寧靜的月亮。我有更好的理由相信，納斯卡線條的創造直接由真正顯著一系列日食期間在該時間段發生在秘魯南部的啟發納斯卡線 被創造。

藝術家對日全食和人眼的描繪

我確信納斯卡線條是為了讓太陽和月亮看到，他們被認為是整個古代世界的神。然而，更具體地說，我有充分的理由相信納斯卡地理符號的直接靈感來自古代美洲的第三位，也是極其重要的天空之神，也打算被其觀看。我當然指的是天上的美洲虎之神，許多前哥倫布時期的文化相信它會在各自的日食期間吞噬太陽和月亮。

我毫不懷疑，古代納斯卡人曾在某個時候感知到“天空之眼”（或現代日食觀察者比喻為“上帝之眼”），它在黑暗的天空中短暫地凝視地球當然是人類已知的經常發生的天體現象中最令人敬畏的，即日全食。這可能是為了安撫和安撫這個真正宏偉但無疑令人恐懼的“光芒四射的神眼”，它促使古代納斯卡人創造了許多世紀以來為秘魯南部潘帕斯草原增光添彩的不朽宗教藝術作品。

瑪麗亞·賴什（ Maria Reiche）畢生致力於研究納斯卡線條，她發現一些比較突出的直線，尤其是形成細長三角形和四邊形邊的直線，與太陽和月亮的升起和落下位置對齊。其中一些線確實可以用於預測日食和月食。

巨大的線條被誤認為UFO跑道

這些日食圖表清楚地表明，在秘魯南部連續發生了幾次顯著的日全食和日環食，其開始的時期在某種程度上早於已知最早的納斯卡線條和地理標誌的建造。

這種驚人的日食發生率持續了整個納斯卡線的建立時間。在非常高的日食發生期間，在納斯卡文化的興盛應該用於驗證我的說法，納斯卡線是在“以驕人的直接反應的當期繪製在秘魯南部的區域這些地圖天眼”在日全食期間可以清楚地感覺到這一點。

天文學的一般規則是日全食平均每四百年在任何地方發生一次。這種說法的各種版本在許多天文學書籍中反覆出現，無論是流行作品還是學術教科書。該宣告具有相當大的誤導性，確實使許多人相信日全食是非常罕見的事件，除非他們開始遠征，否則任何人在有生之年都不太可能目睹日全食。

誤導性的詞是“平均”。請允許我說，當涉及到日全食時，沒有什麼可以被描述為“平均”的。日全食是週期性事件，它們的發生遵循高度可預測的模式，並且總是發生在新月時，當月球直接位於地球和太陽之間時。“平均而言”世界上的某個地方每年半會發生一次日全食，但在短短 11 個月內可能會發生兩次日全食。日全食是在月球陰影半影在全食期間在地球表面追蹤的路徑內可見的，此時月球完全遮蔽了太陽。

半影的直徑約為 150 英里，在地球表面形成的陰影在整體上至少延伸數百英里。通常它有幾千英里長。因此，人眼可以看到日全食並感知到眾所周知的“天空之眼”的區域非常大。“平均而言”它的面積約為二十或三十萬平方英里。

不用說，因為它們通常超過一千英里長，所以日全食的“軌跡”在地球的不同地點經常相互重疊。日食軌跡的重疊可能僅相隔 11 個月。在一個相對較小的地理區域內，比如說 100 英里乘 100 英里，幾個日全食軌跡可以在十年或兩年內相互重疊。因此，一個人在相當長的一生中很可能在一生中目睹幾次日全食而無需離開家。只要他們的家位於這些可能被稱為“日食甜蜜點”的區域之一。

一個很好的例子是安哥拉東海岸，在那裡將在十一個月內目睹兩次日全食。第一次非常恰當地發生在南半球的冬至2001 年6 月 21日，然後是公元 2002 年 12 月 4 日的日全食

想象一下，在相對較短的時間跨度內目睹幾次日全食，比方說兩代人，會對古老的太陽崇拜文化（如古代納斯卡人）產生什麼影響。我希望你會同意這種獨特的、真正令人敬畏的天體現象，會對任何此類文化的宗教信仰產生巨大影響，從而對宗教實踐和宗教影象等產生巨大影響。有大量證據表明它確實做到了。

幾乎所有受人尊敬的考古權威現在都同意，大部分納斯卡線是在公元 700 年之前繪製的。沿著納斯卡線發現的許多嵌入地球的木釘和在某些線的交叉點發現作為祭品埋葬的古代納斯卡陶器已透過各種方法準確地確定年代，包括放射性碳（碳 14）分析，在 100公元前和公元 550 年。

繪製了公元前 151 年和公元前 122 年發生在納斯卡線地區的主要日食。在這些日食之後，從公元前 97 年開始的 15 年內發生了一系列的三場主要日食，因此與在納斯卡高原上繪製的最早的線條和地理符號的構建相吻合。

公元前97年發生了日環食。緊隨其後的是公元前 93 年的日全食。

公元前 97 年 3 月的日食要麼是日全食，要麼是非常接近日環食的日全食。不到四年後，公元前 93 年 12 月發生了日全食，公元前 82 年 5 月又發生了一次日全食。我有充分的理由相信，這一系列不尋常的日全食將為納斯卡印第安人提供充足的機會來觀察這種獨特、壯觀和令人敬畏的天體現象。

作為這些觀察的直接結果，他們最終適應了這樣一個事實，即日全食與從天而降的“光芒四射的神眼”有著驚人的驚人相似之處。這種意識隨後激發了納斯卡印第安人開始建造最早的線條和動物形象，以響應他們在這些日食期間感知到的“天空之眼”。

最早的納斯卡地理符號之一描繪了一個巨大的人形，他的眼睛非常大，右手指向天空，左手向下指向地面。這個數字，可能是納斯卡人創造的唯一的人形地理符號，可能說明了古代宇宙觀“上映下照”的古老思想，即太陽、月亮和星星形成的大宇宙。在地球下面的微觀世界。

巨大的人像納斯卡

這個人物形象很容易被認為表明在上面天空中看到的東西反映在下面地球上看到的東西中。這往往支援我的觀點，即納斯卡線條和人物是為了響應日全食期間出現的“天空之眼”這一非凡的視覺現象而建造的。

納斯卡潘帕斯草原上的另一個早期人物被解釋為一朵花 因為它有幾個花瓣狀的形狀，從一箇中央圓盤向外輻射。這個花狀的人物被後來在它上面建造的一個巨大的四邊形部分地抹去了。這是許多早期納斯卡人物的命運。這朵明顯的花朵可以很容易地被解釋為“玫瑰花結”，它代表著光芒四射的太陽，是世界各地普遍存在的太陽象徵。

納斯卡線巨大的太陽花圖

“玫瑰花結”是對太陽的程式化描繪，它結合了僅在日全食期間才能看到的元素，即太陽日冕的許多光線和流光。現代天文學家，包括專業人士和其他當代日食觀測者，一再將完全黯淡的太陽比作一朵花。

這個納斯卡線條“玫瑰花結”符號的靈感可能來自完全黯然失色的太陽的花朵狀外觀

環食發生在公元前 53 年、公元 27 年和公元 56 年的秘魯南部。此後整整一個世紀都沒有發生任何日食，直到公元 157 年在納斯卡線以北發生了一次日全食。

此後不久在公元 160 年發生了環形日食，然後在一年半內發生了兩次全食，第一次發生在公元 178 年 6 月，第二次發生在公元 179 年 11 月。這兩次日全食以如此快的速度連續發生的事實可能促使了公元 2 世紀下半葉線條和動物人物地畫的復興。

日食圖

然後有四十年的中斷，直到公元 218 年 4 月發生了另一次日全食。這次日食之後是公元 223 年 7 月的另一次日全食。其他主要的日食在公元 248、301、317、342 和 370 年發生在該地區。根據 西奧多·馮·奧波爾澤（ Theodore von Oppolzer ） 的日食軌跡圖，公元 218 年 4 月和 342 年 2 月的日全食顯示直接發生在納斯卡線上。毫無疑問，現代計算機程式可以生成關於納斯卡線地區發生的所有各種日食的時間和半影軌跡的更準確資料，但遺憾的是，我無法獲得如此先進的天文資料。

納斯卡線附近發生日全食公元 317 年南半球冬至時分日出後不久。

我們決不能忘記，納斯卡北部和南部很可能與其他文化有一些交流。這些古老的秘魯文化也會直接受到日食現象的影響，從出現在他們的陶器、紡織品和其他文物上的影象可以清楚地看出這一點。

日全食圖

公元 478 年，在納斯卡線附近發生了日全食。

緊隨其後的是公元 483 年的另一次日全食。公元 497 年，納斯卡線以北發生環形日食並且在它們的南面發生了日全食。

如此頻繁的日全食，因此，完全可以合理地預期，透過建造更多的、希望現在稍微不那麼神秘的線條和地理符號，只能從高空清晰可見，從而激發納斯卡印第安人再次對這種“天空之眼”做出迴應。

人們不需要能夠從空中看到如此巨大的影象就可以建立它們，就像需要看到現代高速公路立交橋系統的三葉草圖案來設計和建造一個一樣。人們只需要製作一張小比例的圖畫，然後使用最基本的，實際上是基本的測量技術，將其在沙漠地面上以更大的比例繪製。如果您被困在一個擁有一片美麗沙灘的荒島上，您是否會難以標出一個旨在讓搜救飛機看到的大型SOS 訊號？你會浪費時間這樣做嗎？我想不是。

納斯卡線附近的祭祀臺

事實證明，在納斯卡線的不同地點發現了許多木釘。這些木釘顯然是用來描繪納斯卡線條和巨大人物的。

“為了在如此崎嶇的地面上產生絕對直線，納斯卡人必須求助於在木釘之間伸展的繩索。後者，其中許多在其原始直立位置被發現，給出了公元 14 年至 550 年之間的放射性碳日期。事實上，僅在大矩形中就發現了不少於 300 個這樣的釘子。”

知道了這一點，那麼它不僅應該是可能的，而且是一個相對簡單的練習，透過確定哪些圖形和線條與可以追溯到 478公元四世紀後期。其他線條和圖形可以透過使用這種方法與更早或更晚的日食相關聯，並且可以從這些資料中建立納斯卡線的完整年表。我假設這還沒有完成。

然後確定哪條納斯卡線和地理標誌是在上述日食之後建造的，這將是一件相當簡單的事情。如果某些線實際上被用作計算另一次日食何時可能發生的手段，那麼某些線可能是在日食之間的時期構建的。

眼睛突出地出現在眾多納斯卡陶器的例子中。納斯卡印第安人和他們的近鄰帕拉卡斯印第安人和伊卡印第安人的衣服、陶器和戰士盾牌上都有大量類似日食或眼睛的同心圓。一個晚期納斯卡時期的罐子被塑造成一個人，他的長袍完全覆蓋著大同心圓，非常類似於日全食或眼睛。另一個納斯卡小雕像的臉頰上，眼睛正下方，有巨大的白色七顆尖星，周圍環繞著較暗的、類似眼睛的同心圓。一條兩端各有一個頭的蛇在雕像的橢圓形眼睛上方拱起。

帶有日全食圖畫的星眼納斯卡雕像

一個納斯卡碗描繪一張臉，每個目光下運動做出的標記明顯酷似鳥一樣的尾巴的兩側張開翅膀。尾巴從眼睛的瞳孔正下方突出，表現為從白色橢圓體的頂部到底部延伸的黑色立方體。翅膀在尾巴的兩側展開，幾乎到達橢圓形眼睛的外緣。這些標記可能是為了代表眼淚，但即使是這樣，我也不認為它們與埃及和美索不達米亞有翼圓碟符號的相似性純屬偶然。

同樣有可能，確實在我看來，這些“翅膀”代表納斯卡印第安人在臉上作裝飾的標記。旨在象徵“天空之眼”、“帶翅膀的圓盤”和日全食的裝飾品。

在納斯卡陶器的一個例子中，鸚鵡狀的鳥圍繞著一個罐子的邊緣，罐子有一張人臉，側面有非常明顯的眼睛。這些“鸚鵡”的眼睛非常誇張，以至於它們幾乎沒有頭，只有一個大而完美的圓形眼睛，上面有一個小喙，眼睛附著在展開的翅膀和尾巴上。

這些“鸚鵡”與美索不達米亞版本的“帶翅膀的戒指”符號有著驚人的相似之處， 其中戒指或太陽圓盤懸停在翅膀上方或由翅膀支撐，而不是包圍在它們之間。我相信這些像鸚鵡一樣的人物很可能也被用來象徵性地代表日全食。

比較納斯卡線條無頭鳥圖（它似乎在鳥的“身體”內包含人臉）到右側的亞述翼太陽符號。

類似的鳥類出現在其他秘魯文化的紡織品、陶器和其他藝術品上，它們的頭部被表示為帶有喙的同心圓。織物的一個非常有趣的例子描繪了具有正常大小的眼睛和適當頭部的鸚鵡，兩側是戴著“皇冠”的人物，上面有眼睛和羽毛。這些羽流讓人聯想到極地；“翼狀太陽”日冕的鳥尾狀射線，這是太陽黑子極小期的特徵。事實上，許多現代天文學家在他們的科學文獻中將極地射線稱為羽流。

其中一些人物帶有一個圓形的“馬耳他十字”，這是我展示過的另一個通用符號，已被亞述人和 秘魯北部的莫切印第安人用來描繪日全食。穿插在這些人物形象之間的是完全抽象的圓形眼球，長出鋸齒狀、反形、飄帶。為了進一步強調這些數字幾乎肯定是受日食啟發，它們的兩側依次是方形十字架，其中心包含一隻眼睛，這是另一個受日全食啟發的幾乎通用的符號。

具有明顯太陽眼點的納斯卡鳥

另一個例子出現在秘魯北部蘭巴耶克文化的陶器上，該文化在公元 700 至 1200 年間蓬勃發展，幾乎可以證實這些型別的鳥類形象暗示了日全食。這隻鳥的頭部不僅由同心圓組成，它的身體也是一個大圓，圓心是一個黑色瞳孔狀的圓點，其直徑是外圓直徑的三分之一。這個“瞳孔”被一個堅固的白色環包圍，從環上伸出四個字母“X”形式的橫條。

波浪狀的形式填充了水平或“赤道”軸上“瞳孔”左側和右側的十字條之間的空間，而上下或“極地”空間則留空。鳥的身體與眼睛和日全食的相似性是顯而易見的。毫無疑問，這隻奇怪的鳥是日食的象徵。使用在其臂之間包含波浪狀圖案的 X 狀十字架僅用於強調這一命題。

蘭巴耶克文化太陽鳥圖

在納斯卡陶器的 另一個例子中，奇異的有翼獨眼巨人環繞著喇叭形碗的底部和頂部，在似乎是一條蛇的兩側。橢圓形眼睛的頂部有一個帶射線的三角形，眼睛底部有一個咧嘴笑的嘴巴。翅膀從這些生物的三角形眼嘴部分的兩側延伸出來，看似舌頭的東西形成了它們的下半身，雖然它不是從嘴巴之間伸出，而是從下唇下方伸出。火焰狀的突起從舌頭的下部延伸出來，如果這幅畫是一隻鳥的代表，人們通常會期望在那裡描繪一隻鳥的腿。

一條鳥狀的尾巴從舌尖向下伸出，完成了這些帶翅膀的“獨眼巨人”的形象。很明顯，這些人物並不代表任何已知的鳥類形式，而是描繪了一個神話人物。這些人物與現代人類學家稱之為“眼睛生物”的秘魯神話人物非常相似，更簡單地說，“眼睛生物” 。

我對這些數字的解釋如下： 射線三角形代表太陽和神性，就像在其他文化中一樣。眼睛下方咧嘴笑的嘴巴可以代表月食時的月亮，就像在日食前後的日子裡看到的那樣。這也可能意味著日全食“說話”了上帝，納斯卡人可能像古埃及人一樣認為日食是上帝的“創造詞” 。

三角形和嘴唇之間的眼睛代表日全食中太陽和月亮的合相，作為“天空中的眼睛”，而翅膀和尾巴則反映了太陽黑子最小階段日冕的鳥狀外觀。形成這個生物下半身的舌頭很可能代表日食的“言語”或象徵性交流方面。它也可能只是受到壯觀的紅色日珥的啟發，這些日珥只有在日全食期間才能看到。這種非凡的現象被描述為“燃燒的火舌”由現代日食觀察者。由於從舌頭伸出代替鳥腿的突起與日珥的描繪非常相似，這一解釋得到了加強。

可以對構成這個“眼球生物”身體的嘴唇和舌頭的象徵意義進行更進一步的解釋，因為我可能已經超越了許多人的界限，所以我會衝進天使害怕的地方踩和走額外的距離。嘴唇很可能也是女性性器官陰道的象徵，特別是如果它們確實代表月亮，因為月亮被印加人牢固地確立為女性象徵，實際上是女性神靈。

老實說，我認為這並不過分，至少就納斯卡印第安人的信仰而言。許多土著神話將日全食稱為男性太陽和女性月亮之間的性結合，儘管在少數情況下，例如愛斯基摩人和切諾基神話，月亮是男性，太陽是女性。在由陶器製成的納斯卡鼓上描繪了幾個人像，每個人的肚臍位置有一個白色的垂直橢圓形眼睛，三角形的眼睛覆蓋或代表他們的生殖器。

甚至這些人物的嘴巴也很像眼睛，因為它們被描繪成白色的水平橢圓形，內部有一條黑色的水平縫隙，與他們臉上的深色面板形成鮮明對比。很明顯，眼睛對納斯卡印第安人具有至高無上的象徵意義，而且同樣清楚，它是與有性生殖、生育和生育密切相關的象徵。

納斯卡陶器

我並不是第一個假設納斯卡陶器上描繪的一些動物形象是受日全食天體現象啟發的神話人物。傑拉爾德·S·霍金斯（ Gerald S。 Hawkins ） 是最早認真相信巨石陣和其他巨石遺址是天文曆法這一理論的 天文學家之一。後來他研究了納斯卡線，試圖確定它們是否具有顯著的天文對齊。

在“超越巨石陣”中，霍金斯描述了發現數十個早期納斯卡文化彩陶碎片散落線上條中：

“我們遇到了一片碎片。碎片朝上的地方，圖案被一千年的太陽曬黑了；面朝下，圖案如新。我們撣掉了灰塵，然後重新組裝了。它是兇猛的美洲虎頭、貓神、虎神，在前哥倫布時期的宗教中很常見。它面紅耳赤，白眼，伸出一條橙色的舌頭。仔細檢查發現鬍鬚是蒼白的臉，眼睛有裂縫，長髮。

典型的納斯卡風格，美洲虎頭戴藍灰色平邊圓頂禮帽……森林印第安人崇拜一顆星星，即天空中的老虎。

太陽和月亮。我認出碗上的貓科動物是秘魯地天神中最強大的。美洲虎是全能太陽神的第三種形式，由全球從美索不達米亞到遙遠太平洋的民族學家確定。美洲虎，發現隱埋，夕陽紅色，與瑪雅的天文臺73點玉奇琴伊察。美洲虎——在比一個文明的壽命還長的熾熱、陽光普照的沙漠上。”

納斯卡文化的美洲豹日食之神

我相信傑拉德·霍金斯將納斯卡陶器和紡織品上經常描繪的美洲虎神與南美洲的吞噬太陽和月亮的天神相結合是完全正確的。我可能要補充一點，美洲虎在全球範圍內被認為是全能的太陽神的主要原因之一是其皮毛上的眼睛狀斑點圖案。這些眼點在生物學術語中被稱為“ oculli ”，這個詞的根源可以追溯到拉丁語中的“眼睛”。

這將再次證實我的論點，即納斯卡印第安人完全意識到日全食的眼睛狀外觀，並且他們構建的令人印象深刻的線條和美麗的地理符號是對這一非凡現象的直接反應。

納斯卡版的美洲豹日食神幾乎總是戴著類似於“太陽鳥”的白色小鳥的頭飾或皇冠，在日冕中可以清楚地看到這一事實，這一事實強調了日全食具有對納斯卡宗教信仰和宗教肖像的深遠影響。

我相信我現在已經提供了足夠的證據來說服除了最持懷疑態度的讀者之外的所有人，納斯卡線幾乎肯定是受到日全食期間很容易感知的真正非凡的視覺現象的啟發。

首先也是最重要的是，完全黯然失色的太陽在外觀上與“光芒四射的神眼”的瞳孔和虹膜驚人的相似，激發了納斯卡印第安人在沙漠中創造不再那麼神秘的線條和地理符號。很明顯，納斯卡人也感覺到了太陽日冕的鳥狀形式，這種形式通常在日食期間出現，發生在太陽黑子活動的最小階段。

這隻太陽鳥出現在他們的陶器、紡織品上，就我而言，至少還有納斯卡的一種鳥類地理標誌。我相信我的理論是對納斯卡線條被創造之謎最合理的解釋之一。我深信，對納斯卡文化以及納斯卡人創造的線條和地理符號的進一步研究通常會驗證我的理論，而不是詆譭它。

納斯卡“複合太陽眼符號”

納斯卡“複合太陽眼符號”最有可能受到“上帝之眼”的啟發，在日全食期間，從天空俯視可以清楚地感覺到這一點。

本文系作者原創編輯，個人觀點，不能作為事實依據，源於對宇宙執行邏輯的探索。