讀了《金剛經》才知道，“如來”原來是這個含義，很多人不懂

在我們讀過的經典名著《金剛經》中，有很多人讀完能夠對它的感想可以長篇大論，而有的人對它卻是懵懂無知，之所以會這樣是因為裡面很多詞都需要我們去理解去消化才能看懂。在這本書中，映入我們眼簾最多的詞語就是“佛”和“如來”這兩個詞了吧，眾所周知，“佛”和“如來”都是佛的通稱，這兩個名號是佛的名號之一，此外還有很多，就不一一列舉了。想要了解“如來”的含義，就得和“佛”放在一起探討，那它們倆在世間對人們來說意味著什麼呢？讓我們一起來探探究竟吧！

佛，顧名思義，就是佛祖。“佛”被人們賦予覺悟的意思，原來一般是指釋迦牟尼佛，如果其他也稱為佛，那也可以叫做某某某佛，譬如阿彌陀佛、彌勒佛、樂山大佛等等。被人們奉為佛的事物都是有其道理的，就像給人們帶來幸福安康快樂的事物，就可以稱為佛。

在《金剛經》中，對於“如來”的解釋就會讓人比較頭疼，它要比“佛”的解釋複雜的多，這也是很多人在閱讀《金剛經》時遇到的困難。《金剛經》書上對“如來”這個詞有兩種解釋，一是，如來者，即諸法如義。這個“如來”的“如”字，和佛經開頭的“如是我聞”的“如”是一樣的，如是我聞，就是一法不如。世尊四十九年講的一切法，就是諸法如義，法法皆知。八萬四千法門，看起來千差萬別，其實這都是一樣的，都是透過人們的理解變現出來的，沒有差別。

打個比喻，黃金和泥土，我們肯定是喜歡前者，黃金是比泥土寶貴不知道多少倍的珍貴物品。但對於泥土，這東西到處都有，我們覺得是不值錢的，和黃金根本不是同一個檔次。但是在科學家眼裡的這兩樣物品，黃金和石頭是一樣的，是平等的，都是由原子組成，只不過是它們的原子結構的排列順序不同而已。我們看到的是兩者的差別相，是虛偽的，對於科學家來說，我們是被欺騙了。於科學家而言，他們看到的是真相，是它們兩者的內在，它們兩者是平等的。

諸法如義，按理來說是這樣解釋的，就是能看出一切事物的平等相，無差別相，就是看到本性，不像我們普通人看事物，我們都只能看到事物的表象，而“如來”可以看到事物的本質內在。

第二種對“如來”的解釋是，如來者。無從所來，亦無所去，故名如來。從一件事情的解釋上來說，是佛身中的法身，是真我的存在，正所謂“無所從來，亦無所去”。

如果大家聽不懂，那我們可以打個比喻，在網路時代生活的我們，處處都有網路，它無處不在，但我們看不見摸不著，也不能說網路走了，網路來了，這就好比法身一樣，現在每個人人手一部手機，可以連線無線網路，只要開啟我們的手機 ，開啟影片軟體，就能看見影片的影像，那就是法身遇到緣所產生的化身，網路遇到手機就能產生影片畫像，這是一件理所當然的事情，但是也可以用“如來”解釋。如若手機關掉，但網路還在，緣卻不在了，就不能產生法身與緣的化身，我們能看見的就是化身，用這個來判斷法身與緣的存在。法身沒有生死也沒有來去，所以就叫“如來”。

現在大家應該明白了吧，“佛”就像我們普通人一樣，只注重表面，只能看到黃金與泥土的表面價值，就是表面的差別相。在讀《金剛經》的時候也只能理解書中字詞的表面意思，領悟不到真實的含義。而在讀《金剛經》的時候能夠透過表面去看本質就能很好的理解“如來”的意思，就能夠很好的將《金剛經》很好的解讀出來。總之，只要看到關於“佛”的，都是從事物的表象來說的，也就是相上來說，一般就是指事物的表面，比如阿彌陀佛等等。看到關於“如來”的，都是從佛性來看的，它要求看到事物的本質，真性和自信。

簡單來說，“佛”講相，“如來”講性，兩者的區別顯而易見。

雖然兩者都是佛的通稱，但“如來”的含義相比其他來說更加深層次，也是需要我們慢慢揣摩理解的。

說道這裡，“如來”含義你理解了嗎？