這個問題，就算孩子敢問，家長也不一定敢回答

朋友8歲的兒子最近總問她：“

人反正都要死，為什麼還要活呢

？”

朋友感到很惶恐：一個8歲的孩子，幹嘛問這麼

“可怕”的問題

？

她說，雖然沒有對孩子說不該問這樣的問題，但她確實不知道怎麼回答。

好像自己也並不願意深想。

這讓我想到自己。5歲時，在院子裡玩“轉圈圈”，轉著轉著，看到遠處的山脈，忍不住想，山的那一邊，肯定還很大，可是再大，也會有盡頭，盡頭的邊緣是什麼樣子？茫茫一片嗎？當時的感受清晰地印在我的身體裡：

不可名狀的恐懼。

歸功於科學育兒觀的普及，總體上，父母和孩子的互動比以前進步了。所以，朋友8歲的兒子會將自己的疑惑問出來，而5歲的我，將恐懼深深地壓在心中。

我們常常說“引導孩子怎樣怎樣”，其實，孩子問出這樣的問題，就是一個絕佳的機會，因為TA主動邀請我們參與TA的精神世界，所謂的人生觀，價值觀都可以經由這個問題作些探討。只不過，很多人就像我的朋友一樣，“不願意深想”，

因為這樣的問題，讓人生畏。因為這樣的問題，觸及了人生的基本主題：死亡、無意義、孤獨和自由。

或許換個問題，我們更容易接受：人生應該怎樣度過？

正是帶著這些問題，我開始學習心理學。幾年下來，慢慢形成了自己的答案：我要主動地投入生活。所謂主動，就是有覺知，就是貼近自己的內心，就是對自己負責，就是將時間和精力投入值得的人和事，就是以一種保留自我的方式和外界友好相處。

在探索的過程中，心理學存在人本主義大師歐文·亞隆的《直視驕陽：征服死亡恐懼》一書帶給我很深的共鳴。

亞隆認為，如果我們把那些讓人分心的、瑣屑的事物置於一邊，認真考慮導致焦慮的真正根源，我們便開始觸及某些基本主題：死亡、無意義、孤獨和自由。並非面臨死亡的人才有死亡恐懼，它伴隨所有人的一生。只不過，死亡恐懼常轉化成看似與死亡毫無關係的外在表現，例如冒險行動、看恐怖片、固執己見、過度防備、強迫症，以及對權力、金錢及美色的追求，等等。

直面死亡會引發警醒，令人更加完滿地活著。書中介紹了古往今來的哲學家、心理治療師、藝術家、作家們所提出的觀念，幫助我們更好地認識死亡的本質，思考怎樣更好地活著。

活出真我。

海德格爾區分了兩種存在型別：本真的存在（如是）和非本真的存在（如何）。前者指按照自然本性真實地活，後者指在某種模式和觀念的束縛下而活。關於真我，東西方哲人有不同的表達，而我最喜歡的是《悟空傳》裡的那句：這個天地，我來過，我奮戰過，我深愛過，我不在乎結局。

波動理論。

我們每個人，即使沒有意識層面的目標或這方面的知識，也會形成中心影響力，影響周圍的人許多年甚至許多代。波動影響並不需要你留名後世，也許你的一句話，一個微笑就已經影響了你周圍的人，甚至更大的範圍、更久遠的後世。這，也許就是我們有限的生命對於他人、對於世界的意義。

永恆輪迴。

尼采曾經提出：如果你認為生命沒有意義，害怕死亡，那麼如果一個惡魔告訴你，只要你同意，你的生命可以永恆輪迴，你願意嗎？換句話說，如果你覺得沒意義，沒活夠本，用無休止的輪迴能解決嗎？仔細想想，不難得出結論：意義並不是一個天然存在的東西，意義需要創造，只有你才能創造自己生命的意義。

講完這些觀念，亞隆繼續指出：“歸屬感是人類強烈的基本需求”，小時候和母親，成年後和伴侶，都是這種基本需求的重要表現。然而，

死亡卻是孤獨的，不僅是與他人的分離，更是與整個世界的分離，正如我們隻身來這個世界一樣，我們也只能獨自離開，這是人與人之間不可逾越的鴻溝。孤獨強化了痛苦，造就了空虛。

而親密關係則可以緩解這樣的痛苦和空虛感。

如何與他人形成親密的人際聯結？亞隆建議：認真體察別人的痛苦和焦慮，和對方一起分享交流，以及在人際關係中做真實的自己。

將自己丟擲去，勇敢去活，大膽去愛吧。人生從來不需要完美，精確計算，畏首畏尾、猶疑保留，難不成這輩子總結的經驗可以放到下輩子用？反正，人生只有一次，何不盡興而為。希望大限來臨那天，回顧這一生，我們可以平靜地說：這輩子，我不後悔。