老子所說的“無為而治”，是放任不管嗎？大錯特錯了

說起“無為而治”，很多人都以字面意思理解，以為“無為而治”就是無作為，放任不管。真是這個意思嗎？

“無為而治”這個思想理念是由道家學派創始人老子提出來的，他在《道德經》的第三章裡寫道：

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無慾，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

說的就是，不推選偶像榜樣，才能讓老百姓不為名利爭奪；不人為創造稀缺貴重的物品，才不會引得百姓搶奪偷盜；不提倡炫耀、攀比，才不讓百姓會焦慮不安。

所以，智慧的管理者，更注重意識精神層面的塑造和管理，讓百姓內心充實，生活穩定。

令百姓不崇拜追逐、不渴望貪婪，從“有為”達到“無為”，而治理好國家。

縱觀各朝各代，若統治者的決策能合人性，順自然，就容易得人心，人心安穩了，國家就容易治理了。

反過來，若統治者頻繁增收稅賦，實施暴政，不關心民生，最後很容易引發戰亂。

說到這裡，便能看出來“無為而治”的核心思想，不是真的“無為”。

01

“無為”，不是放任不管，而是不妄為‍

“無為而治”的思想理念，起初被古時帝王運用在治理國家。譬如，實現了漢朝“文景之治”的兩代明君——漢文帝和漢景帝都是“無為之治”的實踐家。

漢朝初年，由於多年戰亂導致社會經濟蕭條，百廢待興，因此，朝廷發起了一系列“修生養息”的政策。

漢文帝二年和十二年分別有兩次“除田租稅之半”、“與民休息”的舉措。在漢文帝十三年時，甚至推行“全免田租”，與敵對國家儘量維持和平，不發動戰爭，保持國力，以免勞民傷財。

漢文帝自身嚴格要求，生活非常簡樸，也令貴族官僚不敢奢侈，以減輕百姓負擔。漢文帝與漢景帝還重視農業，親自下地耕作來鼓勵生產。

正因兩位明君做了許多“順自然，合人性”的舉措，才令漢朝出現了蓬勃發展的美好時代。所以，“無為而治”至今被公認為最高階最文明最先進的管理理念。尤其是，企業家、管理者，他們力圖將“無為而治”引入實際工作，來提高管理效能。

但呈現出來的效果，卻總是不太理想。談起原因，無外乎是沒能真正領悟“無為”二字的精髓。

老子說：“處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不為始，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”

用順其自然的心態處理事情，不用空談教化民眾。讓萬物按自然規律發展，不強為造作引發事端，讓其繁衍生息。不佔此功，不以此為傲，大功告成而不自居。

由此可見，“無為”的特點就是管得松，管得自然，管若未管，不管而管。這就是“無為”的精髓。

就好比現在的某些企業管理者，動不動就喜歡搞動作。今天搞一個什麼銷售冠軍評選，明天弄一個背靠背末位淘汰投票，後天再整個團隊競位賽。

總是不停地折騰，搞得人心惶惶，甚至會滋生出不良競爭，暗箱操作，搞內部小團體，職場霸凌。原本良好和諧的工作氛圍被破壞得支離破碎，很不利於企業內部的和諧穩定。

這就是管理層“妄為”的結果。這種激勵機制表面看著積極，實則卻起著“尚賢”“好物”“逐利”的負面作用。

老子說：“欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為。”此話說的就是，像治理天下，用強制的辦法，是不能達到的。

若違背天下黎民意願和本性強行統治，便會失去民心，失去天下。“無為而治”是一門管理藝術。

不過分干預，順應天性，令萬物自在生長，展露淳樸天性，散發生命力量。“無為”，其實是“大有作為”，而不妄為。

02

最好的領導者，往往讓人感覺不到存在感

自古明君需賢臣良將，悍匪也有左膀右臂。任何一個領導者在發揮領導能力時，都缺不了得力助手。

畢竟人的精力是有限的，將適當的權利授予合適的人，是一個領導者應有的基本能力。上至一個國家，下到一個集團，一家企業的領導者，均是如此。

現實中，有一種領導者看似對工作很負責，很有衝勁，又過分自信。覺得企業缺了他，就辦不成事，不喜歡下屬協助，他的下屬基本屬於“休業”狀態。

而反觀一些大領導，總給人“神龍見首不見尾”的神秘感覺。不清楚他們在忙什麼，平時根本看不見他們的影子。

但只要有需要他們出手的時候，他們總會悄無聲息地掌握所有情況，並迅速給出解決方案。工作效率如此神速，不是神兵相助，而是下屬給力。

說到底，給力的下屬與好領導是相輔相成。得力下屬可以讓好領導的工作事半功倍；好領導可以讓得力下屬的工作能力成倍增長。

《道德經》第十七章有這樣一句話：“太上，不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。”

老子將領導者分為四個層次：不知有之、親而譽之、畏之、侮之。

最好的領導，正是“不知有之”，就是沒有存在感，而他手下每個人都能各施其責，秩序井然。

一個好領導是懂得放權的。願意鍛鍊下屬，給下屬獨立思考和解決問題的機會，讓下屬成長起來，將能力發揮最大化，這才是領導者該做的。

身為領導者，是一個格局的展望者，也是“幕後者”的推進者。領導者應該站在下屬身後鼓勵督導，而不是擋在下屬面前，不讓下屬的能力發揮作用。

所以，最好的領導者，往往沒有存在感，因為，他做到了“無為”。

03

做不到這幾點，“無為而治”就是空談

老子說：“我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無慾，而民自樸。道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。”

說的是，“我不強迫百姓做事，百姓自然會被感化；我不騷擾干涉百姓，百姓自然端正；我不讓百姓出工、交錢，百姓自然富足；我無私，百姓自然淳樸。”

老子的這段話，是在說明“無為之治”是旨在推行善政的思想治道。君主只利益眾生而不居功，讓百姓自善其身，並能達到民心純正樸實。

將“無為而治”用在現代企業管理上，也是同樣的效果。若一個企業高層總是什麼事都一人獨自擔著，那麼下屬就很難成長，上司與下屬之間也會缺乏默契感和信任度。

從企業長遠發展來看，也非常不利於企業往更高維度的探索性發展。

畢竟一個人的精力和認知存在侷限，團隊協作裡的“集思廣益”“通力協作”都成泡影。

若長此以往，不但上下級溝通出現問題，而且管理者無論在精力和體力上都會日趨呈現疲態。

領導者是隊伍的領頭羊，帶路人，是整個團隊的“魂”。他要把自己的管理理念貫穿整個團隊，並能讓下屬的職責有效運作著，而不是要事事自己出面切實落地。

領導者越“無為”，下屬才能有發揮的空間。“無為而治”落地於企業最好的狀態便是——企業高層無為，中層有所為，基層無所不為。

領導者在具體實施“無為”時，一定要做到以下幾點，否則“無為之治”就是空談。

第一，要“無為”，先“放手”，懂得“給”

領導者要有大的格局，寬的胸懷，遠的眼光。用自己的“無為”激發整個團隊的“有為”。

懂得放權給下屬，讓他們大膽去幹！敢於培養有潛質，超越自己的人才，願用自身“拋磚引玉”為企業的長期發展保駕護航。

馬雲曾說，“如果你請到的下屬能力不比你強，那說明你請錯了人，老闆一定不要跟下屬比能力。要比就比胸懷、眼界和格局。”

任正非也說過，正是因為自己的傻、無能和放權，才成就了華為的偉大事業。

第二，要“無為”，只看不做，懂得“懶”

領導者要清楚自身定位，身為領導，只做“領”與“導”之事。

領導是教練，是導師，是指揮家。領導要給予下屬信任，對分派出去的工作，不越界，不干預，不打壓，不過度監管過程。

不要在工作上太“勤奮”，要學會“偷懶”。下屬有能力做的，派給下屬；下屬敢於做的，也要給下屬；下屬不敢做的，鼓勵下屬做。

無論怎樣，領導“懶”，下屬勤奮努力，團隊的工作能力才能上去，企業才更有發展前景。

第三，要“無為”，適當裝聾裝傻，懂得“寬”

領導者要胸懷寬闊，能容人。當下屬的錯誤被別人指出時，選擇性地裝聾裝傻，適當做出“護犢子”行為，來保護下屬的自尊心和工作能動性。

畢竟一個人能力的成長是需要時間的，寬宥下屬犯錯，就是給下屬自我成長的時間和機會。

第四，要“無為”，一定心正身正，懂得“真”

領導者首先要以身作則，以德化人，不要搞那些虛偽邪祟的複雜套路。俗話說，“上有政策下有對策”。領導用套路管理下屬，下屬會用更多套路對付領導。

上下級之間，最貴重的是信任，只有相互信任，工作間的協作默契才會自然流淌，工作效率才會提高。

第五，要“無為”，順應自然，按規律行事，懂得“淡”

真正的“無為而治”，是要領導者減少表現欲、控制慾，丟掉逐利心、主導欲，讓事態按其自然規律發展，並順從規律行事，不做造作之事。

只有順自然，萬事可成。好領導是無為的，“無為”是領導的最高境界。

只有到了“無為”境界，才能無慾、無知、無名、無為，返璞歸真，也就能以“無所事事”的姿態治理天下。看似什麼都沒做，而最終，卻什麼都做成了。

“無為”卻能“無所不為”。所以，老子所說的“無為之治”，真不是放任不管，都別再理解錯了！

作者：千面略懂先生

家事國事天下事，略知一二；煩心憂心玻璃心，開解三四。

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