鬼谷子，出來混要學會見什麼人說什麼話，你可以不做，但不能不會

鬼谷子原文：

夫賢、不肖、智、愚、勇、怯有差。乃可捭，乃可闔；乃可進；乃可退；乃可賤；乃可貴；無為以牧之。

審定有無，以其實虛，隨其嗜慾以見其志意，微排其所言，而捭反之，以求其實，實得其指，闔而捭之，以求其利。

或開而示之，或闔而閉之。開而示之者，同其情也；闔而閉之者，異其誠也。可與不可，明審其計謀，以原其同異。離合有守，先從其志。

鬼谷子這段話是說：

人難免會有賢良和不肖、聰明和愚蠢、勇敢和怯懦的分別。對待不同的人，要採取不同的對策：或開放或封閉；或提升或辭退，或輕視或敬重，都要順乎自然地加以駕馭。

審察對方有什麼，缺什麼，以瞭解其虛實；透過分析他的嗜好和慾望，以摸清其意願；適當排貶對方的言論，捭開其中的矛盾，加以詰難，以便探察實情。

採納和質疑對方的言論以便抓住有利時機，讓對方先封閉而後開放，使對方一步步袒露心靈，最終達到我的目的。

說知人之後，我有兩種選擇：或敞開心扉直言，或關閉心扉沉默。與對方情感一致，則敞開心扉，與對方心意不同，則關閉心扉。

至於敞開心扉與否，取決於是否研究清楚對方的計謀，瞭解對方與我在本質問題上的差異。無論選擇哪一種，都必須有主見，並區別對待，也要注意跟蹤對方的思想活動。

樹上沒有兩片完全相同的樹葉，世界上也不可能存在兩個完全相同的人。據此，鬼谷子認為，我們就要學會見什麼人說什麼話。

能做到這點就需要全面的瞭解別人，只有全面而深刻地瞭解別人，才能“無為以牧之”，更好地實現“求其利”的目標。

有這樣一則寓言：講的是農夫養了一隻狗和一頭驢子。有一天，他外出吃飯，帶回了一些食物。一進家門，他就把這些食物扔給狗吃，狗愉快地搖著尾巴迎上去。主人高興地抱起了狗。

驢子非常羨慕狗，心想：“為了讓主人高興，我是否也可以這樣呢？這對我來說很容易辦到。”想著想著，驢子也跑了過來。

它搖著尾巴，抬起一隻醜陋的前蹄，歡蹦亂跳。主人大喊道：“哎呀，這驢子一定是瘋了，快拿棍子來！”結果，驢子被打了一頓，還被拴在了馬槽邊。

顯然，驢子的錯誤在於它忽略了自己與狗的區別。在現實生活中，同一件事不一定適應不同的人。

因此，對於不同的人，應該採取不同的對策。聰明人善於根據別人不同的特性，採取完全不同的對待方法。

春秋末期，齊相田常說服齊簡公興兵伐魯。當時齊強魯弱，魯國形勢十分危急。孔子派子貢前往齊國斡旋。

子貢見到田常，洞悉了田常蓄謀篡位，欲借戰爭剷除異己的心理，於是以“憂在外者攻其弱，憂在內者攻其強”的道理，勸他不要讓齊國攻打弱小的魯國，而應轉而攻打強大的吳國，藉此才能達到隱秘的目的。

田常雖然認為有理，但因齊國已作好攻魯的部署，找不到藉口轉而攻吳。子貢說自己可前往吳國，說服吳王夫差救魯伐齊，到時齊吳交戰就順理成章了。田常高興地同意了。

子貢趕到吳國，見到野心勃勃的夫差，就說：“若齊國攻下魯國，勢力大增，必將伐吳。大王不如先下手為強，聯魯攻齊，吳國不就可成就霸業了嗎？”夫差心動，但又擔心老對頭越國乘機進犯，一時間猶豫不決。

子貢又馬不停蹄前往越國，說服越王隨吳伐齊，解除了夫差的後顧之憂。子貢遊說三國，已經達到了預期目標，但他又想到吳國戰勝齊國之後，定會要挾魯國，魯國到時必須有所依靠。

於是他又悄悄來到晉國，向晉定公陳述利害關係，勸他加緊備戰，以防吳國進犯。後來，吳王夫差果然率十萬精兵攻打齊國，越、魯兩國也派兵助戰。

齊國大敗，只得請罪求和。夫差大獲全勝之後，立即移師攻晉，卻被早有防範的晉國擊敗，只得請罪求和。

夫差大獲全勝之後，立即移師攻晉，卻被早有防範的晉國擊退。子貢充分利用齊、吳、越、晉四國的矛盾，抓住主要人物的不同心理，區別對待，巧妙周旋，既擊敗了齊國，又滅了吳國的威風，使魯國從危難中解脫出來，顯示了高超的縱橫之術。