莊子：世上最逍遙，並非大鵬鳥

文| 江徐

上學時，課本上有莊子《逍遙遊》的節選，還要求背誦，在早讀課的唸唸有詞、囫圇吞棗中，以為眼界最寬、境界最高的，是那隻從“北冥有魚”變化而來的大鵬鳥。

那些蜩、學鳩、

斥鷃之類的小鳥，看到大鵬鳥

“

絕雲氣

，負青天，然後圖南

”，都笑它傻——

飛那麼高，飛那麼遠，那麼千辛萬苦去到遠方，何必呢！大鵬鳥沒法向它們描述南冥天池，它們也不能懂得大鵬鳥的心之所向。

莊子曰：夏蟲不可語冰。你跟生於夏天死於夏天的蟬蟲沒法談論冬天的冰雪。說的就是境界的差別產生的思想隔閡，這種隔閡難以用語言消除。

芸芸眾生，富人住高樓廣廈，流浪漢睡橋洞，漂亮的臉蛋一戰成名扶搖直上，更多的紅男綠女一輩子像蝸牛一樣沿著井壁一點點往上爬。所有人，借住在同一星球，卻活在千巖萬壑之中，你坐看雲起，他坐井觀天。

馮友蘭將人生境界分為自然、功利、道德、天地四種。四種境界，像四層高低不同的平臺，功利境界熙熙攘攘，道德境界冷冷清清，天地境界更是無言獨上西樓。站在上一層平臺，能夠看見下一層的人；下一層的人，未必能夠明白上一平臺的觀念。

在《逍遙遊》中，莊子將人生的境界分為七種。

哪七種呢？

他先用大鵬鳥其興，說了一個

“大小之辯”的道理，也就是境界、認知不在同一層面的人，難以溝通。然後，他寫道：“故夫知效一官、行比一鄉、德合一君、而徽一國者，其自視也，亦若此矣

。

”這一句話寫了四種人才。

第一種人才，他頭腦靈活，辦事能力強，考上公務員，當了一官半職，所謂“知效一官”。

第二種人才，他的能力要比第一種人才更大些，能照顧到一鄉百姓，所謂“行比一鄉”。

第三種人才，他萬里挑一，全省公務員考試第一名，被選拔到中央，所謂“德合一君”。

第四種人才，他是人中龍鳳，統領一國，他能夠制定方針，掌管全域性，所謂

“徽一國”。

這四種人才，一種比一種能力強，一種比一種級別高，一種比一種看得遠。在隱士宋榮子眼裡，這四種人，根本就是一類人。對這四種人才，“宋榮之猶然笑之”。那麼，宋榮之又是何方高人呢？

“舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣

。

”

這就是宋榮子之輩的人生境界。

別人吹捧他，他不膨脹；別人辱罵他，他也不生氣。他寵辱不驚，去留無意。這種人，對人生和世間永珍看得清清楚楚，所以從不在意別人對自己的評價，也不在乎名和利。了不起，不過還不算最

境界

高。

比宋榮子更厲害的列子，他能夠“御風而行”，都修煉成仙了，可以像大鵬鳥那樣飛，飛十天半個月去往一個地方，都不用坐飛機乘高鐵。

夠牛逼吧？莊子卻說這還不算最厲害。他雖然會飛，不用像凡人藉助交通工具，但他還是依靠外物，沒有風，他也飛不起來。所以，莊子把御風而行的列子列為第六種境界，不算最高。比這更厲害的第七種境界，何方神聖呢？

“乘天地之正，而御六氣之辯，以遊無窮者。”

能夠順應天地自然的本性，駕馭六氣變化，邀遊於無窮境地的人，能夠按照天道規律辦事，心有浩然正氣的人，能夠忘我、忘功、忘名的人，便是至人、神人、聖人，便是世間最高境界！

好，現在搞清了人生七種境界，莊子還要深化對最高境界的理解。他拿朋友惠子說事——

惠子家有一棵大樹，人稱樗樹。它的根部臃腫，它的枝幹彎曲，量不能量，裁不能裁，木匠都懶得看它。所以惠子認為，這棵樹雖然高大，但是一無所用。

莊子嘆道，哎呀，你笨啊！既然有這樣一棵，為何不把它栽在無何有之鄉，閒來往樹下一躺，有陽遮陽，有雨擋雨，沒有人來打樹的注意，連螞蟻臭蟲都不來侵擾，多自在，多逍遙啊！

“今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！”

這是《逍遙遊》的結尾，也是莊子關於人生最高境界的結論。從大鵬鳥的逍遙遊開始，兜兜轉轉一大圈，又銜接上了。

相比那些小打小鬧的小鳥，大鵬鳥志向高遠。但它辛辛苦苦，去往很遠的地方，並非真的逍遙遊。它的逍遙，是物理層面的逍遙。

塵世間，那些一官半職的人、掌權一方的人、乃至一國之君，不可能體會到何為逍遙。那些修煉成仙的人，技高一籌，飛來飛去，沒有風，他就掉了下來，所以也不是真逍遙。總之，對外界任何事物存在任何倚賴的人，都不可能知道何為逍遙遊。

莊子在整篇《逍遙遊》中，一會兒寫鳥，一會兒寫樹，但他真正表達的是鳥與樹背後的東西。我們要清楚一點，莊子所言，並非就是真理。他傾向從心出發，向內探求。大鵬鳥不畏艱險，一定要飛去南冥。南冥就是極樂世界嗎？

非也。

只有

覺悟得道

的人，

證到了宇宙的本體

，明白了“道可道，非常道”的那個道，

放下了

，

解脫了

，最終

超越時空與生死

，無悲無喜，無來無去，無生無死，才能大自在，且逍遙。

這樣的人，不是高高在上受人膜拜的偶像，往往是平平常常的凡人。《菜根譚》中有一句寫得好：真味只是淡，至人只是常。

莊子生在戰國時期。戰國亂世，民生凋敝，為保全生命，做回自己，他選擇出世。

他的逍遙遊，是從悲觀泥土中孕育出的樂觀花朵。

世人往往對老莊的“無為”理解存在偏差，認為教世人不要作為。那麼難道坐吃山空，坐以待斃？“無為”的真正意思，應該是無心之為，你不要妄想，不要奢求，從本心而行。這種狀態，和尼采的“駱駝、獅子、嬰兒”三種人生境界中的嬰兒異曲同工。

不論老莊的樗樹，還是尼采的嬰兒，都意在提醒世人，要返璞歸真。這個真，是一個人真誠的內心。

世上最逍遙，並非大鵬鳥。依照莊子之意，

極樂世界，也就是

“無何有之鄉”，不在遠方，不在別處，就在當下，就在你自己的心裡。

就像那句佛

偈

：

“佛在靈山莫遠求，靈山只在我心頭。”