一味追求利益,不論開始如何得意,最終必自取其辱,自取其禍

人生在世，最大的苦處就是將利益放在自己所有財富的最顯眼的位置，並且，為了它心甘情願地受到魔鬼的支配，向其奉獻出自己的生命和幸福。

古往今來，造成悲劇的根源所在，即短視、貪婪、只看見眼前利益。因為目光短淺，看不到將來，所以把眼下的所得當成寶貝，沾沾自喜。殊不知壞事的傢伙就是一“貪”字。

見利面忘真性，往往就是禍患的開始。《莊子·山水》有這樣的寓言：莊周到雕陵的慄園遊玩，被一隻翅膀七尺寬的鵲鳥碰到額頭。他就抓起彈弓去攆。

在園中，他看見正得意鳴叫的蟬被螳螂所搏，而螳螂因有所得忘了自己，又被的鳥乘機腰取，鵲鳥只顧螳螂也不再注意身後。

莊周就警惕而嘆，扔下彈號回去了。管園子的跟在身後責罵他偷了果子。莊子三天悶悶不樂。弟子問他說：”先生為什麼不愉快呢？”

莊子回答說：“我為了守形體忘了禍患，觀照濁水反而被清淵迷惑，忘了真性，所以管園子的人辱罵我，因為這才悶問不樂。”

這則故事告訴我們，慾念是禍患的根源。在求得利益自以為有福降臨時，往往也會埋下禍患的根由。一味追求利，不論開始如何得意，最終必自取其辱，自取其禍。

不以物慾追求為目的而保持清淨之心態，那麼世事的無常及虛幻就會少得多，也不致輕易就動搖心志。即使是在平素的生活中，不對事情期望過高，不對未來做悲觀猜想，便可求得心理和諧。

與此同理，在得到快樂是不自得，在失意時不悲觀絕望，如此才能稱之為得到了駕馭生活的智慧和享受生活的智慧。

人生若想樂趣多痛苦少，若想有所發展，有品質地提高其實並不是件需要煞費苦心的事情。

清代石成金曾寫過《惺齋十樂》一文，講人生的十種樂境，這十種樂境正是平和寧靜的心情所致，或者說，十種境況也是使心情安寧不至於傻到為慾念撞得頭破血流的好辦法，不妨一讀：

樂於知福。人能知福，即享許多大福。當常自想念，今幸生中國太平之世，兵戈不擾，又幸布衣蔬食，飽暖無災，此福豈可輕看。反而思之彼罹災難困苦飢寒病痛者，何等悽楚。知通此理，即時時快樂矣。

樂於靜怡。不必高堂大廈，雖茅簷半室，若能凝神靜坐，即是極大快樂。試看名細利鎖，驚風駭浪，不知歷無限苦楚。我今安然靜怡性情，此樂不小。

唯有喜動不喜靜之人，雖有好居室、好閒時，才一坐下，即想事務奔忙，乃是生來辛苦之人。未知靜恰滋味，又何必強與之言耶？

樂於讀書。聖賢經書、舉業文章，皆修齊治平之學，人不可不留心精研，以為報國安民之資。但予自恨才疏學淺，年老七十餘歲，且多病多忘，如何仍究心於此，尚欲何為乎？

目今惟將快樂詩歌文詞，如邵子、樂天、太白、放翁諸書，每日熟讀吟詠，開暢心懷而已。又將舊日讀記之得意書文，重新誦理，恍與聖賢重相晤對，復領嘉訓，樂何如耶。

樂於飲酒。予性喜飲酒，耐酒量甚小。每至四五杯，則熙熙嗥嗥，滿體皆春，樂莫大焉。凡酒不可夜飲，亦不可過醉—宵旦昏沉不知其樂且有傷臟腑也。

樂於賞花。觀一切種植之花，須觀其各有生動活潑之機，嫋嫋嬌媚之態，不必限定牡丹、芍藥之珍貴者。隨便各種草本、木本之花，或有香或有色，或有態度，皆為妙品。但有遇即賞，切勿辜此秀色清芳也。

樂於玩月。凡有月時，將心中一切事務盡行拋開，或持杯相對，或靜坐清玩，或獨自浩歌，或邀客同吟。此時心骨俱清，恍如濯魄水壺、置身廣寒宮矣，此樂何極。想世人多值酣夢，聽月自來自去，甚可惜哉。

樂於觀畫。畫以山水為最，可集名畫幾幅，不必繁多，只要入神妙品。但須賞鑑之人，細觀畫內有可居可遊之地，心領神怡，將予幻身恍入畫中，享樂無盡。不獨滄海悽然，移我性情也。

樂於掃地。齋中掃地，不可委之童僕，必須親為。當摸箕執帚之時，即思此地非他，乃我之方寸地也。此塵埃非他，乃我沉昏俗垢也。一舉手之勞，塵去垢除，頓還我本來清淨面目矣。迨掃完靜坐，自覺心地與齋地俱皆清爽，何樂如之！

樂於狂歌。凡樂心詞曲詩歌，熟讀胸次。每當誦讀之餘，或飲至半酣之時，即信口狂歌，高低任意不拘，調不按譜，唯覺我心胸開朗，樂自天來，真不知身在塵凡也。

樂於高臥。睡有三害，曰思，曰飽，曰風。睡而思慮，損神百倍；飯後即睡，停食病生；睡則腠理不密，風寒易入，大則中厥，小亦感冒。除此三害，日日時時，俱可享受羲皇之樂。不拘晝夜，靜臥榻上，任我轉側伸舒，但覺身心快樂，不減淵明之得意也。

這篇文章真可說得樂中三昧。人生苦短，當珍惜生活中的若干美好，何苦讓眼前的三寸利益遮住了自己的真性靈心呢？