莊子：心齋與坐忘，兩種重要的修養方法

本文

深圳市書法院院長趙永金“心齋”書法創作影片

心齋與坐忘

“心齋” 和“坐忘” 是精神進入道境的兩種修養方法，特別受到莊子研究者的關注。“心齋”的修養工夫著重心境向內收——由耳而心，由心而氣，層層內斂。所謂“徇耳目內通”，即使耳目作用向“內通”，達到收視返聽於內的效果。而“坐忘”的修養工夫則使心境向外放——由忘仁義、忘禮樂而超越形體的拘限、智巧的束縛，層層外放，通向大道的境界。兩種修養方法之內收與外放雖異，但由工夫通向道境、由“為學”通向“為道”的程序則有相通之處。

“心齋”和“坐忘”論題的提出，由於文義奇特，不僅令人費解，也很容易給讀者帶來虛無化或神秘主義的誤解，因而有必要分別進行解說。

深圳市書法院院長趙永金題字“心齋”

“心齋”的修養方法和境界

有關“心齋”的修養方法和境界，莊子是這麼說的：若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。

“心齋”修養方法，在“一志”的原則下，其步驟為： “耳止”“心止”“氣 道”“集虛”等修煉之功，亦即聚精會神，而後官能活動漸由“心”的作用來取代，接著心的作用又由清虛之“氣”來引導。“唯道集虛”，“道”只能集於清虛之氣中，也就是說道集於清虛之氣所瀰漫的心境中。這清虛而空明的心境，就叫做“心齋”。“心齋”的關鍵在於精神專一，透過靜定功夫，引導清虛之氣會聚於空明靈覺之心。後人將莊子傳“道”的“心齋”方法應用到氣功的鍛鍊上。

從哲學觀點來看“心齋”這段話，道、氣、心三個重要基本範疇及其相互關係值得探討。而“唯道集虛”這個命題，不僅隱含著“道”具象化為“氣”，並且在老莊文獻中首次出現道心合一的思想觀念。同時我們從“心齋”這段話中，很容易聯想到戰國時代南北道家諸多觀點的相通之處。

“心齋”修養方法，最緊要的是心神專注，其程序只簡要地這麼提示：“無聽之以耳 而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。”這些乍讀起來有些玄虛，其實它們是可以被經驗或體驗到的，那就是從耳目官能的感知作用，到心的統轄功能，而後到氣的執行，循序而進，層層提升。以此，所謂“無聽之以耳而聽之以心”，乃是由“耳”的感官知覺提升到更具主宰地位的“心”來領會；接著說“無聽之以心而聽之以氣”，則是進一步由個體生命最具主導功能的“心”提升到作為萬物生命根源的“氣”來引導。

在莊子觀念中，氣是宇宙萬物的生命力，宇宙間各類生命都是“氣”的流轉與寓形。莊子言“氣”，從不同的語境來看，在哲學範疇中可以概分為兩類，一般多以氣為構成萬有生命的始基元素，但有時則又將始基元素的氣提升為精神氣質、精神狀態乃至精神境界。

“聽之以氣”之後，莊子歸結地說：“氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。”這裡 的“氣”，即是指空明的心境或清虛的精神境界。所謂“虛而待物”，即是說空明之心乃能涵容萬物，有如蘇東坡所說：“空故納萬境”。而“唯道集虛”，正是說“道”會集於空明靈覺的心境。

莊子有關“心齋”的學說，一共只有46個字，而其中蘊含著的意趣和哲理卻一直為後人所引 申，而莊子的突出心神作用及其氣論，對後代文藝理論有著深遠的影響。在當代學人中，徐復觀先生對以“心齋”為核心的莊子心學所作出的評價，最引人關注。他認為由“心齋”的工夫所把握到的心，乃是“藝術精神的主體”；而且歷史上的大藝術家所把握到的精神境界，常不期然而然地都是莊子、玄學的境界。下面再對莊子“心齋”有關的心（“神”）、氣、道等概念在文化史上的意義，作幾點解說。

在古典哲學中，形、神、氣三者並提而論，首出於此。這三者關係， 《淮南子·原道訓》說 得較分明：“夫形者，生之舍也；氣者，生之充也；神者，生之制也。一失位則三者傷也。”

在形、心對舉中，莊子在心“內”形“外”、心主形從的思維中，為了肯定心神的作用，常突出“神”的概念，如謂“神遇”“神行”“神動”。“精神”也是莊子所首創的概念，如謂“精神四達並流”“澡雪而精神”“獨與天地精神往來”。美學、藝術上著名的傳神說、神韻說，莫不淵源於莊子神貴於形或以神統形的思想。

在繪畫美學上，由顧愷之的“傳神”到謝赫的“氣韻生動”這一條重要的思想線索，也與 莊學精神有所聯絡。誠如徐復觀先生所論：“氣韻觀念之出現，系以莊學為背景。莊學的清、虛、玄、遠，實系‘韻 ’的性格，‘韻’的內容；中國畫的主流，始終是在莊學精神中發展。”

在文學理論上，從曹丕的文氣說（“文以氣為主” ）到陸機的《文賦》，把莊子的悟道心境引入文學理論，用來說明創作構思開始時必具的一種精神狀態。“這種精神狀況與‘心齋 ’在排除任何雜念的干擾，歸於虛靜上是相同的。”

《人間世》說到“心齋”之後，還有一段論說的文字，意謂“心齋”能使心靈透過修養工 夫達到“虛室生白”那種空明的境界。這空明的覺心能使“耳目內通”，能感化萬物。這段話是這麼說的：“瞻彼闋者，虛室生白，吉祥止止。夫且不止，是之謂坐馳。夫徇耳目內通而外於心知。”這段話另有一番意趣，所謂觀照那空明心境的“瞻闋”、所謂福善之事止於凝靜之心的“止止”、所謂耳目感官通向心靈深處的“耳目內通”，都是“內視”的提法。在中國古代思想文化史上， “內視”之說首出於此。

劉勰《文心雕龍·神思》謂：“寂然凝慮，思接千載；情焉動容，視通萬里。”所謂“寂然凝 慮”，可說如“心齋”之內視；而“視通萬里”，則如坐忘之“同於大通”。

“坐忘”，個體生命通向宇宙生命

“心齋”的工夫，開闢自我的內在精神領域；“坐忘”的工夫，則由個我走向宇宙的大我。有關 “坐忘”的修養方法及其意境，在《大宗師》中又是以孔子與其弟子的寓言來表述的，曰：“回坐忘矣。”仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。”

《齊物論》南郭子綦“隱機而坐”，像是《大宗師》 “坐忘”的前奏。子綦最後達到忘我之境——所 謂“吾喪我”的“吾”，猶如“坐忘”所達到的“大通”境界；而“喪我”，則猶如“坐忘”中超越形軀與心智（離形去知 ）的步驟。而《逍遙遊》中的“無功”“無名”“無己”，其超越身外的功名（無功、無名 ），一如“喪我”，亦如“忘禮樂”“忘仁義”，其無我境界的至人（至人無己 ） ，亦正是達到“同於大通”、臻於“天地與我並生”的天人合一之最高境界。

“坐忘”提示人的精神通往無限廣大的生命境界。如何達到“大通”的道境，這裡指出了三個主要的程序：首先是心境上求超越外在的規範（忘禮樂 ），其次求超越內在的規範（ 忘仁義），再則求破除身心內外的束縛（ 離形去知）。可見“坐忘”的修養方法，要在超功利、超道德，超越自己的耳目心意 的束縛，而達到精神上的自由境界。

“坐忘”中最基本的範疇“忘”以及“同於大通”“化則無常”等命題，為理解“坐忘”說的 關鍵語詞。此外，一如“心齋”說中的“虛”“靜”，亦為修養工夫中不可或缺的觀念。下面分幾個方面進一步解說“坐忘”說的涵 義。

“坐忘”中的虛靜工夫

“坐忘”是透過“靜”定的工夫漸次淨化心靈，使之達於如“心齋”之“虛”境。 “坐忘”的“虛”“靜”，源於老子的“致虛”“守靜”。老子言“虛”，自道體與天地之狀，以至主體心境，如謂：“道體是虛狀的，而作用卻不窮盡。” 並謂天地之間，猶如風箱， “虛而不屈，動而愈出。”老子要人破除成見，使心胸開闊，曉喻人們要虛懷若谷。

莊子則更在主體心境上推進“虛”的意涵，在《齊物論》中他生動地以大地“眾竅為虛”而形成萬竅怒呺的景象，來形容在思想自由的時代環境中呈現百家爭鳴的盛況。在《人間世》中，莊子又從身心的修養工夫（心齋 ），提出“唯道集虛”“虛室生白”等描述精神境界的重要命題。

莊子學派還將“虛”與動靜觀念連結起來，如《天道》雲：“虛則靜，靜則動，動則得矣”。莊子言“虛”有滌除貪慾與成見的意涵，但更重要的是強調主體心境的靈動涵容的積極作用。莊子用“天府”“靈府”來形容“虛”心，前者形容心靈涵量廣大，後者形容心靈生機蓬勃。《莊子》內篇言“虛”不言“靜”，但“坐忘”之坐姿已含靜定工夫。猶如《大宗師》另一詞語：“攖寧”——在萬物紛繁變化的煩擾中保持內心的安寧。

“忘”境，安適足意的心境

“坐忘”說中， “忘”字為莊學之特殊用語，主要出現在《大宗師》《達生》及《外物》 等篇。除“坐忘”外，各篇還出現諸多流傳千古的成語，如：相忘於江湖、相忘以生、兩忘而化其道、忘適之適 、得魚忘荃、得兔忘蹄、得意忘言等等。李白詩中所描繪的“陶然共忘機”，正是莊子筆下達於安適足意、自由無礙的心境。

作為莊子特殊用語的“忘”，即是安適而不執滯的心境之寫照，如《達生》所謂“心之適也”。 由於“忘”在莊子心學中具有特殊意義，因而我們除了從《莊子》中有關議題整體把握它的用意，更要從《大宗師》等內篇的脈絡意義來理解“坐忘”的意涵。

“忘”的意境，在《莊子》中首次出現於《齊物論》：“忘年忘義，振於無竟，故寓諸無竟。”我 們首先要從這句話的語境意義來理解，理解它的語境意義之後，會發現《齊物論》所說的“忘年忘義”而“振於無竟”，和《大宗師》坐忘中的“忘禮樂”“忘仁義”而“同於大通”是相通的。

《齊物論》 “忘年忘義，振於無竟”的語境意義大致是這樣的：“成心”所導致的是非然否之辨，既然得不出定論，還不如順任事物的本然情狀，遵循著事物的變化（和之以天倪，因之以曼衍 ），如此精神不至於為勞神累心的爭辯所困蔽。在這一語義脈絡下， 《齊物論》提到“忘年忘義，振於無竟”，意思是說：心神若能從主觀爭辯的觀念囚籠中超拔出來，忘卻是非對待，遨遊於無窮的境域，這樣就能把自己寄寓在無窮無盡的境界中。此處所謂“振於無竟”“寓諸無竟”，與《大宗師》坐忘所達到的“同於大通”之境，正相對應。“大通”就是大道，道的境界也就是自由的境界。

《莊子》論“忘”最多的一篇是《大宗師》， 全篇共16見。《大宗師》以“忘”來描繪人生達於安適自在的精神境界，開啟了外雜篇，如《達生》《外物》）對“忘”的意境之闡述。這裡舉《大宗師》最為人所道的一則論述，以使我們較全面地理解“坐忘”說中的意境：泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

相濡以沫、相忘於江湖、兩忘而化其道，如今都已成為家喻戶曉的成語。在這段論說中，莊子起筆就呈現一個自然災變的景象：泉水乾涸，池塘枯竭，魚兒一起困處在陸地上，相互噓吸溼氣，相互吐出唾沫。莊子借魚來描繪人間的困境以及困境中相互救助的情景。然而“相濡以沫”之處困，畢竟還不如彼此“相忘於江湖”，人間的道理和自然界的法則畢竟是相通的。所以說與其是非相爭、互不相讓，倒不如用大道來化除彼此的爭執對立——“與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。”

於此，魚在自然界的三種情境，即相呴以溼、相濡以沫、相忘於江湖，正反映著人間 世的幾種現象和意境：一是所謂“譽堯而非桀”，亦即《秋水》所說：“自貴而相賤”“自然而相非”；二是在對立爭執中，訂定仁義禮法以相互規範，這一層次好比魚“相處於陸”，如《大宗師》中所說：“堯謂我：‘汝必躬服仁義而明言是非’”，這一層次好比魚“相濡以沫”；三是“兩忘而化其道”，有如魚兒“相忘於江湖”。

由是觀之， “坐忘”中的顏回曰“忘禮樂”“忘仁義”，其所“忘”正如同《駢拇》所說：“屈 折禮樂，呴俞仁義……此失其常然。”所謂“失其常然”，就像魚失水而處“相濡以沫”之境。

從《大宗師》乃至《莊子》的整體來看，作為莊子心學中的特殊語詞， “忘”並不只是否定意義，它兼有正反兩面的意涵，其逆向作用在於破除束縛，擺脫困境；其正向作用在於使精神超越和提升到更高的層次。

“兩忘而化其道”，物我兩忘而融合在道的境界中，這也正是“坐忘”工夫而達於“同於大 通”的最高境界。而“忘”與“化”，也正是心靈活動達到“大通”之境的重要通道；“忘”為與外界融合而無心， “化”則參與大化流行而安於變化。“坐忘”章最後說道：物我一體沒有偏私，參與大化流行就不偏執， “同則無好也，化則無常也”，這正是“大通”境界的寫照。

要之， “心齋”著重寫心境之“虛”， “坐忘”則寫心境之“通”。“心齋”使耳目“內通”， 開闊人的內在精神，陶冶人的內在本質；“坐忘”則揮發著人的豐富想象力，遊心於無窮之境。誠如前引劉勰《文心雕龍》所云：“寂然凝慮，私接千載；情焉動容，視通萬里。”“心齋”之“寂然凝慮”與“坐忘”之“視通萬里”，使莊子心學開創出前所未有的心靈境界。

◎本文摘自陳鼓應《<莊子>內篇的心學》，圖源網路，圖文版權歸原作者所有。

宣告：傳播為宗旨，來源：網路。。。

版權歸原作者所有，如有侵權請告之刪除