萬事萬物，各有其存在的依據、各有其合理性，任何事都有規律可循

《莊子》有云：“萬物各有其存在的依據，萬物各有其合理性。”

列子自學射箭，已經能射中靶子了，他高興地這把這一情況告訴了關尹子。關尹子說：“你知道你能射中的緣故嗎？”列子回答說：“不知道。”關尹子說：“不行，還得練習。”

列子回家後又學習了三年，然後又把自己的情況報告了關尹子。關尹子說：“你知道你能射中的緣故嗎？”列子回答說：“我知道能射中的緣故了。”

關尹子說：“可以啦，要牢記住這個道理，不要輕易地丟掉。不僅學習射箭是這樣，治理國家和修身做人也都應是這樣。”

這個故事告訴我們，只瞭解事物的表面現象是遠遠不夠的，要做好一件事，就要把握這件事的要領，掌握它的內在規律，否則即使偶爾做成了，也不過是碰巧罷了，而當再遇到類似的問題時，仍會感到茫然不知所措。

知道某事的結果而不知道為什麼產生如此的結果，成敗要麼歸屬某種單一的原因，要麼以為純粹是運氣，這種思維是對事業發展極不利的。好的思維是既知其然，又知其所以然。

道家與儒家都提倡變通，孔子遇到左右兩難的時候，“執其兩端，用其中”，道家認為最好的變通的方法是順應自然，找出規律。

一天，莊子在山中看見一棵大樹枝葉十分茂盛，伐木的人停留在樹旁卻不去動手砍伐。莊子問他們是什麼原因，伐木人說：“沒有什麼用處。”莊子感嘆道：“這棵樹就是因為不成材而能夠終享天年啊！”

莊子下山後來到一個朋友家歇宿。朋友很高興，叫童僕殺鵝款待莊子。童僕問主人：“一隻能叫只不能叫，請問殺哪一隻呢？”主人說：“殺那隻不能叫的。”

第二天，弟子們請教莊子：“山中的大樹，因為不成材而能終享天年；主人的鵝，因為不成材而被殺掉。先生你怎麼看待這個問題？莊子笑道：“我將處於成材與不成材之間。”

這顯然是儒家的變通方法，莊子繼而否定了它，他說：“處於成材與不成材之間，好像合於大道卻並非真正與大道相合，所以這樣不能免於拘束與勞累。

假如能順應自然而自由自在地遊樂也就不是這樣。跟隨時間的推移而變化，而不願偏滯於某一方面；時而進取時而退縮，一切以順和作為度量，優遊自得的生活……

傳說伯樂有個兒子，想要繼承父業，學習相馬之術。一天，這位“小伯樂”拿著父親寫的《相馬經》，外出尋找千里馬。《相馬經》上說：“千里馬的主要特徵是：高腦門大眼睛，蹄子像摞起來的酒麴塊一般。”

他出門沒走多遠，便看見一隻癩蛤蟆，就興高采烈地回家告訴父親說：“我找到千里馬了，與《相馬經》上說的差不多，高腦門大眼睛，只是蹄子不像摞起來的酒麴塊兒罷了。”伯樂聽後，啼笑皆非，只好說：“只可惜這種馬只愛跳，不能騎啊！”

這則寓言旨在諷刺那些拘泥成規、死套書本框框、缺乏機動靈活素質的人缺乏變通之術，不能找到自然規律，看不到變化的趨勢。社會是錯綜複雜的，事情也總是不斷變化發展的，能從中找到規律、規則的人為智者。