《老子》的智慧: 看淡, 隨緣, 是一種能力!

《老子》曰:“聖人不積,既以為人,己愈有;既以與人,己愈多。天之道,利而不害。聖人之道,為而不爭”;

又曰:“信言不美,美言不信;善者不辯,辯者不善;知者不博,博者不知”。

聖人,是非常隨緣,凡事看得很淡的。會做事情,但是不與人爭,很隨緣,就因為他們看得很淡。他們願意付出,願意幫助人,也是因為他們擁有看淡自己利益的能力。

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如果一個人不擁有看淡自身利益的能力,他就不可能做到隨緣,因為社會的資源非常稀缺,根本不可能滿足所有人,倒是所有人裡面實在沒有一個得到完全的滿足的,並且你若是充分計算,所有人,沒有一個可以滿足自身慾望的10%的,此時的人類社會的生產力,還是遠遠不足的,即使是世界首富,我估算他的慾望的滿足度也是達不到10%的。那麼,在這種背景下,你怎麼去爭呢?整個社會如果不是以“不爭”為主導,為主流道德價值觀,這個社會哪裡經得起折騰呢?誰都想要,你一千萬個人裡面,你壓根滿足不了其中任何一個人,那麼在尚爭的背景下,這一千萬人,個個都不滿意,你怎麼辦呢?社會還要不要活了?

那麼,基於此,看見了這個事實的人,他或許開始不願意爭了,開始懂得隨緣了,但是問題往往沒有這麼簡單,你的存在不是你自己一個人的存在,你不爭,但是你的利益同時也是你的親人的利益,以及和你有互助友誼的人的利益,如果你捨得拋棄自己的利益不要,和你站在同一條戰線的人們,在搞不清楚你的意圖的時候,在遠沒有和你一樣的悟性的時候,可能會選擇背叛你,選擇給你否定性評價,乃至抵制你,你不可能要求全世界,或者僅僅是和你親近的人,都擁有很好的覺悟,這是你了不可得的。

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於是,你的隨緣,你的看淡,需要智慧,需要能力,否則你只能墮入到庸俗的人群裡,墮落到俗不可耐裡面去!即使你的眼睛很亮,看得清楚很多的玄機,但是你的生活態度還不是你自己一個人的事情,你還有很多的利益鏈條在捆綁著你,你能獨立得出來嗎?在你生命的開始,或者前半生,通常是不獨立的,在你獨立之前,這個社會註定需要有人拉你一把,不然你不會擁有勞動能力,那麼這個過程你談何獨立呢?若是真的很獨立,那隻能算是你的家境比較好,比較和諧。

所以,在你悟道,而不能自由的時候,你會經歷很多的:誠信的語言不美麗,美麗的語言不誠信,因為你要討好的物件所理解的道理是錯誤的,你滿足了他們,就說假話,說真話,就不是他們眼中的漂亮話;你若善良,就註定你在那些低俗的人那裡非常木訥,不擅言談,因為你的語言邏輯在正確的方向上遭到他們的一致否定性評價,導致你不愛說話,失去了口才鍛鍊機會,你將進一步顯得非常內向和沉默,但是你的內心是擁有智慧的,正因為你擁有辨明是非的智慧和理性,所以你才不得不選擇了沉默,退失了口才鍛鍊機會,失去了辯論的能力。但是你在這樣失去了口才,失去了外向性格的情況下,還要走得動你的人生路,你就特別需要付出心智,你需要富於心機,需要算度深遠,不然在你缺少運用口才的時候,很多事情會出乎人的預料,你需要未雨綢繆,做好打算,你就需要比能言善辯的人更勝一籌的智慧。

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打個比方,能言善辯的人是拿著刀光劍影在打鬥,內向而口才不佳的人是拿著布條和刀劍在搏鬥,技藝必須高人一等才贏得過去。

看淡、隨緣,不是一件簡單的小事情,你需要獨立於你的利益共同體之外,而這種獨立,不是與生俱來的,需要成熟的心智慢慢熬出來的。

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